|
●
Обряды в бурят-монгольском шаманизме
Одной из отличительных особенностей социокультурного пространства Сибири
является частое обращение горожан к буддийским ламам и шаманам в трудных
жизненных ситуациях. Возрастающая роль шаманизма в духовной жизни
привела к возрождению многих шаманских практик, практически полностью
утраченных в советский период. Ниже мы постараемся освятить некоторые
обряды современных шаманов различных организаций, работающие в
бурят-монгольской традиции шаманизма.
|
 |
Почитание кузнечных божеств
Кузнечный культ играет очень важную роль в бурятском шаманизме. Он
восходит к архаическим временам, когда железо и металлические орудия
имели чрезвычайно большое значение в жизни общества. Точных данных о
времени возникновения этого культа нет, но, по крайней мере, очевидно,
что он уже существовал к периоду добывания и обработки железа. В
настоящее время кузнечный культ утратил свое первоначальное практическое
предназначение и связан с почитанием предков кузнечных родов.
Кузнечество – дарханство – рассматривается в бурятском шаманизме не
только как ремесло, как-то ковка по металлу, чеканка, резьба по дереву,
а в более широком смысле, применительно к любой отрасли изменения
материального мира. Дарханы, они же и живописцы, и ваятели, то есть люди
творческие, как говорят у бурят: уран зон – искусный люд. Про людей,
имеющих предков-кузнецов говорят: дархан угтай – кузнечного рода.
Собственно, в каждом роду у бурят в прошлом были предки – кузнецы, в
каких-то родах более искусные, а в каких-то менее.
Кузнечные божества – дархан тэнгэри – в шаманском пантеоне божеств
занимают несколько обособленное положение, эти божества не входят ни в
состав 99 тэнгэриев и не зависят от каких-либо других божеств, однако
как и все остальные, подчиняются верховному богу-творцу. Кузнечные
божества располагаются в северо-западной стороне неба. Они считаются
очень сильными и суровыми, наказание этих божеств происходит
незамедлительно и орудием наказания, в первую очередь, являются железные
предметы. Считается, что предки-кузнецы могут наказывать своих потомков
автокатастрофами или такими несчастными случаями, когда какие-нибудь
части тела повреждаются именно железными предметами.
В настоящее время почитание кузнечных божеств шаманы связывают, прежде
всего, с культом предков-кузнецов и рекомендуют относиться к ним с
особым почитанием именно тем людям, в основном мужского пола, кто
занимается деятельностью, так или иначе связанной с ремеслом:
строительством, машиностроением, то есть имеющим дело с железом.
Поклонение кузнечным божествам происходит по разному.
Самым простым является подношение – сэржэм (возлияние жертвенными
напитками), в основном архи – водкой, также молоком, чаем и белой пищей.
Более сложным поклонением является зула тахил (поклонение, при котором
приготавливается жертвенник с подношениями: забеленным чаем, белой
пищей, водкой, молоком, зула-лампадками, хадаком, шелком, рубашкой и
другими), который проводится с приглашением шамана или шамана- кузнеца.
Самым большим поклонением является дарханай хүндэ (кузнечное почитание)
подносят наряду с жертвенником – зула тахил – деревья и жертвенного
барана. На этом обряде кузнечным божествам также могут посвящать козла
рыжей масти (һэтэрлэхэ). Кузецы-шаманы (дархан-бөөнүүд) считаются
наиболее сильными среди шаманов, так как им покровительствуют кузнечные
божества, которые, как считается, обладают огромной магической силой.
Эту силу они получают от огня, в котором куют железо, а огонь, по
шаманским поверьям, обладает очистительной силой. На кузнечных обрядах
шаманы-кузнецы раскаляют железо и куют его в ритуальных целях. Шаманская
традиция считает, что кузнецы могут прогонять злых духов и исцелять от
болезней. Кузнецам, таким образом, предписывается способность исцелять и
очищать от негативного влияния.
Почитание хозяев огня
Почитание огня в первую очередь связано с почитанием домашнего очага, а
уже потом в целом огня как стихии. Для поклонения очагу разводят огонь в
жилище (в современных условиях обычно в печи). Существуют простые
ежедневные подношения первинкой пищи хозяину очага, их может совершать
каждый человек. Также существует более сложный обряд почитания хозяина
очага с приглашением шамана. Он устраивается в том случае, если нужно
оживить (пробудить) очаг в новом доме, либо возродить забытый (потухший)
очаг, либо очистить уже существующий оскверненный очаг.
На обряд готовят зула тахил (поклонение, при котором готовится
жертвенник с подношениями: забеленным чаем, белой пищей, водкой,
молоком, зула- лампадками, хадаком, шелком, рубашкой). Шаман облачается
в свои атрибуты и призывает духов и божеств, а также призывает
собственно самого хозяина огня и его жену – Сахяадай буурал баабай,
Заядай (или Сахали) хатан эжы. Огню подносят топленое масло, баранью
грудинку, внутренний жир барана и белую пищу, также подносят водку и
первинки чая и молока. Шаман просит у хозяина очага счастья и семейного
благополучия в доме, покровительства жителям этого дома.
Огонь считается чистой субстанцией, с ним связано множество запретов.
Так, запрещается сжигать в огне мусор, тушить его водой, касаться
острыми предметами и вообще относиться к нему непочтительно. Шаманы
считают, что тот, кто нарушит чистоту огня, может заболеть из-за этого.
Хозяина огня шаманы призывают на каждый свой молебен, просят у него сил,
благополучия и удачи в делах.
Почитание хозяев воды
В современном бурятском шаманизме одними из духов, влияющих на жизнь
людей, считаются хозяева воды и подземного мира – лусад (от слова
лус-змеи, наги водяные). Занимают они пространство нижнего мира, все,
что ниже поверхности земли: воды и все пространство подземного мира
вплоть до царства Эрлиг-хана. Как говорят шаманы, они слепы, немы, но
имеют хорошо развитое чувство обоняния и слуха. Духов лусад почитают,
прежде всего, из-за того, что они являются подателями земных благ и
здоровья. От них зависят полноводие и богатство рек, водоемов и
источников, урожайность земель, а вследствие чего и состояние скота и
сельскохозяйственных культур. Также в их ведении находятся залежи
полезных ископаемых под землей.
Слово лусад тибетского происхождения (тиб. Лу – змей) и проникло к
монголам и бурятам с приходом буддизма. Западные буряты, не испытавшие
влияния буддизма, хозяев вод называли уһан хат (ханы вод). Лусад – общее
название хозяев вод и подземного мира. Хозяева же отдельных рек, озер и
источников персонифицированы и имеют свои собственные названия. Вообще
вода как стихия считается чистой субстанцией, нарушать чистоту которой
является грехом. Духи-хозяева рек, озер, целебных источников – аршанов,
и вообще любых источников воды и водоемов, в том числе колодцев способны
из-за неуважительного отношения к ним наказать человека болезнями.
Болезни, насланные лусад, в первую очередь касаются мочеполовой системы
и кожного по- крова у людей.
Шаманы в своих обрядах жертвуют им их долю подношений и призывают в
качестве помощников при совершении некоторых религиозных обрядов. В наше
время для поклонения духам вод и подземного мира подносят следующие виды
жертв. Самым простым подношением является жертвование им девяти
драгоценностей – юһэн эрдэни*. Драгоценности кладут внутрь кусочка теста
и бросают в воду, при этом человек, совершающий подношение, произносит
слова молитвы духам воды.
Существует также большой обряд почитания духов вод – лусад тахил или
лусадай хундэ. Для этого обряда готовят прямоугольную, размером около
50х60 см, плоскую доску или ДВП, в ней делают 9 х 9, 81 отверстие, в них
втыкают восемьдесят одну хворостинку тальника – бургааһан.
Каждую хворостинку украшают одной бело-голубой вязочкой сэмэлгэ. Внизу
ставят водные существа девяти видов: рыб, лягушек, черепах, ящериц,
улиток, ракушек, раков, морских звезд, змеек, вылепленных из пресного
теста, каждой по девять штук, и устанавливают в девять рядов, по девять
в ряд. Также из теста лепят девять лампадок – зула, и устанавливают их
на свободном месте доски. На свободной стороне доски расстилают синий
хадаг, на него ставят девять драгоценностей и кусочки парчи. Сверху всю
инсталляцию окутывают красной, золотой и серебряной нитями. Для обряда
также необходимо накрыть зула тахил. Он сопровождается призыванием всех
духов, с помощью которых шаман доносит жертву (духов предков, 13 хатов,
Бурхан Сагаан Гарбал), и призыванием собственно самих лусад. Оживляют
подношение на доске водой из трех источников.
Обряд проводят обычно у воды и когда его заканчивают, опускают
подношение в воду либо сжигают на берегу реки. Если же обряд проводят не
у воды, то его сжигают по направлению к водоему, предварительно налив на
землю, где будут сжигать подношение, воду из трех источников. Также из
этой воды делают, посредством произношения молитв, лусадай аршан
(целебный эликсир духов вод), который якобы исцеляет от болезней
посланных духами вод. Целью обряда является просьба о покровительстве
духов вод и их задабривание.
Почитание хозяев местности
Хозяева местности в сакральном пространстве азиатских народов занимают
одно из важнейших мест. Их места почитания – это многочисленные в
этнической Бурятии и Центральной Азии обоо, барисаны, перевалы – дабаны,
так как они населяют срединный мир, непосредственно соседствуют с
людьми. Некоторые и немногие из них имеют небесное происхождение, однако
подавляющее большинство – земное. В иерархии шаманского пантеона они
занимают самое низкое положение наряду с лусами – хозяевами вод. Ниже
них находятся только мелкие духи низшего порядка: боохолдой, шудхэр, ада
и другие. От их благосклонности зависит земная жизнь людей, наличие
земных, материальных благ.
Как известно, существуют локальные и общетерриториальные хозяева
местности. Обряды, направленные на почитание хозяев местности, имеют
скорее характер задабривания, нежели почитания. Но, как говорят шаманы,
земным хозяевам также необходимо отдавать дань уважения ввиду того, что
они находятся в непосредственной близости от нас, и их влияние на жизнь
людей велико. Хозяевам местности делают подношения в основном при поиске
покровительства по решению мирских проблем, таких как:
сельскохозяйственной деятельности, торговле, путешествиях, вопросах,
связанных с другой деятельностью на земле и т.д. В наши дни
обряды-почитания локальных хозяев местности у бурят совершают
преимущественно ла- мы, лишь в редких случаях за это берутся шаманы,
которые проводят такие обряды либо у себя на родине, либо на
общеплеменных культовых местах общенародного почитания. В повседневной
обрядности при таких ритуалах, как зула тахил – шаманы духам местности
жертвуют специальную чашу с подношениями: сэржэм сагаан табаг или обоо
уулын ургэл. В эту чашу с подношением кладут белую пищу (сагаан эдеэн) и
наливают жертвенные напитки: забеленный чай, водку и молоко. Чаша эта
рас- полагается в небольшом отдалении от чашечек с основными
подношениями, жертвуемыми небесным богам.
На обряде зула тахил таких чаш может быть и несколько. Одна
предназначается для хозяев местности того места, где проводится обряд.
Другая чаша – для хозяев местности родины шамана. И третья – для хозяев
местности родины человека, для которого делается обряд. Шаманы говорят,
что наш мир делится на три части: верх – небо, середина: земля и низ –
подземный мир. И у каждой части есть свои правила и законы, которые
практически нельзя обойти. Так, отправляя жертву вверх на небо, мы не
можем оставить без внимания земных духов, так как жертва не может сразу
попасть на небо, а лишь постепенно проходит все уровни. И духи земные
доносят до духов небесных жертвоприношения людей.
Целительские обряды
Говоря о целительских обрядах, мы имеем в виду целительскую практику
шаманов в Улан-Удэ, направленную на физическое исцеление клиента. В
данном случае речь не идет об исцелении духовном. Шаманы в своей
целительской практике используют самые различные методы: мануальную
терапию, траволечение, кровопускания и др. Подобное лечение не требует
камлания шаманов, собственно, оно может проводиться и не шаманами, а
просто людьми, имеющими особый дар целительства. Здесь мы хотели бы
остановиться на двух традиционных шаманских (народных) методах
исцеления, до сих пор практикуемых современными шаманами города.
Это: «обертывание бараном» (хонеор ореохо) и «содрогание землей» (газараар
дорьбоохо).
«Обертывание бараном», а точнее его внутренними органами,
производят при различных бо- лезнях и нарушениях работы внутренних
органов человека. Для человека европейской культуры эта процедура может
показаться варварской и неприятной, но для потомка представителей
кочевой цивилизации вполне приемлемой и абсолютно нормальной. Шаманы
приписывают этой процедуре чудодейственные свойства, окутывают ее
ореолом мистики. Мы слышали многочисленные рассказы людей о чудодейст-
венном исцелении при использовании данного метода.
Наиболее впечатляющим был случай излечения женщины от раковой опухоли
сразу же после проведения сеанса.
Суть метода заключается в следующем. Для проведения процедуры выбирают
барана, для пациента мужчины – самца, для женщины – самку. Особь
выбирают крепкую и обязательно здоровую. В помещении, где будет
производиться процедура, готовят для пациента лежа- чее место с одеялом.
Перед началом действий пациента укладывают на это место, и он ждет
начала сеанса. В это время целитель (шаман) и его помощники (если они
есть) приступают к закалыванию барана (традиционно через брю- шину).
Разделка туши происходит очень быстро, потому что органы животного
должны быть теплыми, когда их помещают на тело пациента. В этом
заключается один из важнейших моментов данной процедуры. При помещении
органов животного учитываются заболевания пациента, органы
раскладываются по подобию: сердце к сердцу, легкие к легким и так далее.
Разложив все органы, человека плотно укутывают в одеяло. Укутанный таким
образом, он лежит в течение приблизительно одного часа (время
варьируется индивидуально). За это время к нему несколько раз подходит
лекарь (шаман) и производит разного рода действия. Он время от времени
протыкает колышками органы барана, такие как желудок или рубец. Поит
свежесваренным бараньим бульоном, накладывает на тело больного
разогретую пшеничную муку.
По истечении определенного времени все органы снимаются и помещаются в
отдельный пакет. Через некоторое время пакет с внутренностями
закапывается в землю в определенном направлении. Шаман, производивший
данную процедуру, объяснил, в чем заключается ее суть. Органы здорового
и крепкого животного, в данном случае барана, вбирают в себя болезни
органов больного пациента и в то же время, видимо дают им подпитку
здорового организма. Шаман также сказал, что после проведения данной
процедуры человеку нужно очень бережно относиться к своему здоровью. Ни
в коем случае нельзя охлаждаться, необходимо определенное время
соблюдать диету. При нарушении этих запретов данное лечение может
принести вместо пользы вред. Также он сказал, что это очень тонкая
процедура, и при малейшей ошибке она может потерять лечебный эффект.
Проводить ее можно не более одного раза за определенный период и не
более нескольких раз в жизни.
«Содрогание землей» (газараар дорьбоохо) – это специфическая
методика восстановления функции головного мозга человека.
Эту процедуру так же, как и предыдущую, мы смогли увидеть в самом г.
Улан-Удэ. Один человек пришел за помощью к шаману. Он жаловался на
головокружение и плохой сон. Как выяснилось позже, за полгода до этого
он пострадал от пожара в своем доме. В результате пожара надышался
угарными газами, после чего у него нарушилась мозговая деятельность. Его
мучили головные боли и головокружение, нарушилась функция памяти.
Шаман, пощупав его пульс, порекомендовал ему провести сеанс содрогания
землей. На земле, где собирались провести обряд, помощники шамана
выкопали небольшую ямку для головы пациента. Положили туда тряпицу, а
затем на землю лег сам пациент и положил голову затылочной стороной в
ямку. Помощник шамана утрамбовал землю вокруг головы пациента так, чтобы
она вплотную прилегала к его голове. Затем шаман измерил пульс у
человека сначала на одной руке, а затем на другой. Помощник принес
небольшое бревно размером около полутора метров с приделанными ручками.
Шаман сказал своему помощнику ударить по земле с левой стороны от головы
определенное количество раз. Затем снова измерил пульс пациента. Сказал
ударить с правой стороны некоторое количество раз. Снова измерил пульс.
После сказал ударить чуть выше головы столько-то раз. И затем еще
несколько раз повторял серии ударов с разных сторон, пока пульс пациента
не пришел, по его мнению, в норму.
После процедуры мы обратились к шаману с просьбой объяснить нам суть
данной методики. При определенной последовательности содрогание землей,
сказал он, способно своей вибрацией исцелить нарушенные функции
головного мозга человека. По его словам, оно благоприятно воздействует
на мозговое кровообращение и восстанавливает функцию памяти.
На вопрос: «А как именно оно воздействует на мозг? – он ответил – Ну,
определенно посредством вибрации». Затем он объяснил, что у здорового
человека пульс на обеих руках должен быть идентичен. И именно
диагностикой по пульсу он руководствуется при использовании данной
методики.
Обряды, связанные с душой
В мировоззрении бурят и других народов Центральной Азии и Сибири душа
является одной из важнейших категорий. В бурятском шаманизме считается,
что душа есть у каждого человека, но она имеет свойство покидать тело
человека по каким-либо причинам. Если это происходит, считается, что
человек может заболеть или даже умереть.
Существует перечень обрядов, связанных с душой человека. Во-первых, это
обряд призвания души, во-вторых, обряд выкупа души или обмена жизнями, и
в-третьих, обряд отправления души умершего.
«Призывание» души
У человека в некоторых жизненных ситуациях душа может покинуть тело. Это
может произойти при таких ситуациях, как испуг, душевные переживания,
потеря близких, стресс, сильная боль или собственно болезнь. Отсутствие
у человека души на долгое время может привести к серьезной болезни и
даже смерти. Для возвращения души проводят несложный специальный обряд,
поскольку не требует воздвижения жертвенника и использования большого
количества шаманских атрибутов. Для него готовится лишь подношение в
виде напитков: забеленного чая, водки, молока и жертвенной пищи, а также
красная нить и любимая еда человека, для которого совершается сеанс.
Шаман призывает своих духов- покровителей, просит их найти душу больного
и вернуть. Он воскуривает ритуальную траву и приглашает духов спуститься
на подношения. Перед началом камлания он завязывает один конец нити на
правый безымянный палец больного, а другой конец на свой бубен или
колокольчик (в зависимости от обряда). Нить здесь играет роль связующего
звена между шаманом и человеком.
Шаман призывает духов и «смотрит» где находится заблудшая душа. Затем он
молит духов, чтобы они нашли душу и вернули ее. Когда душа приближается,
шаман начинает ее уговаривать вернуться, если это нужно. Приглашает
вернуться в тело и отведать ее любимую пищу, овладеть покинутым телом и
продолжить жить.
Обряд «выкупа» души или «обмена жизнями»
В шаманской мифологии существует такой персонаж Эрлиг Номин Хаан, он
является владыкой загробного мира и распорядителем душ умерших людей. Он
сроден богу Аиду в древнегреческой мифологии или Дхармараджу в индийском
пантеоне.
Когда какой-нибудь человек сильно и долго болеет, то считают, что его
душу забрал к себе Эрлиг Хаан. В этом случае устраивают обряд обмена
жизнями – Ами наһанай андалдаан. Суть его заключается в выкупе души
больного. В качестве выкупа преподносят фигурку человечка из теста и
другие подношения: кусочки парчи, девять драгоценностей, отрезы атласных
лент, лампадку из теста, жертвенные напитки и пищу. Накрывают
жертвенник: зула тахил, и справа от него устанавливают коробку с
подношениями для Эрлиг хана. Шаман облачается в свои атрибуты, призывает
божеств и указывает на цель обряда. Он просит своих божеств-покровителей
довести жертву до врат Эрлиг хана и выкупить душу больного. Самого же
больного одевают в грязную разодранную одежду и мажут сажей. Смысл этого
заключается в выкупе человечком из теста души больного. Шаман, камлая,
говорит: «Зачем вам такой грязный и некрасивый человек? Возьмите лучше
взамен его этого чистого, белого и упитанного!».
Затем шаман вводит в свое тело духа-онгона одного из своих предков. Он
знакомится с больным и указывает, как провести отправление человечка из
теста и другие жертвы. На руку больного и на шею фигурки привязывают
веревку, сплетенную из белой и черной пряжи. Во время отправления
дух-онгон перерезает ее миниатюрной саблей, находящейся среди атрибутов
шамана. Эта веревка выступает здесь символом единства
противоположностей: белое-черное, жизнь-смерть, и ее ритуальное
перерезание символизирует отделение жизни от смерти или отсрочку
последней.
После отправления онгон говорит, сколько еще лет жизни он выторговал у
Эрлиг хана и как человеку следует далее жить, чтобы не случилось ничего
плохого.
Обряд «отправления» души умершего
В настоящее время все обряды, связанные с погребением у бурят, исполняют
буддийские ламы. Шаманы же исполняют только обряды погребения умерших
шаманов. Лишь в редких случаях они проводят обряды погребения людей. По
шаманским поверьям душа человека после смерти должна переродиться. Но
бывают случаи, когда по некоторым причинам она не может этого сделать. В
основном это происходит по причине того, что что-то сдерживает его в
этом мире и мешает найти следующее перерождение. Мешать ему может
сильная привязанность к кому-то из близких людей или обида на кого-либо,
или привязанность к каким-то незавершенным делам, вещам или к чему-либо
еще.
Самым худшим считается, если душа умершего преследует своих живых
сородичей. Человек, которого преследует душа умершего, начинает себя
плохо чувствовать (ему снятся плохие сны, может из- мениться его
психическое состояние). Если это происходит, шаманы производят обряд
ухэһэн хүнэй һанаал таһалха (освободить (оторвать) сознание умершего
человека).
Смысл данного обряда заключается в помощи душе умершего найти следующее
перерождение и отделении сознания его живых родственников от души
мертвого. Для обряда готовят жертвенник зула тахил, специальные для
такого случая подношения: кусочки парчи, девять драгоценностей, отрезы
атласных лент, жареные кусочки баранины, жертвенную пищу, напитки. Также
для идентификации присутствия души мертвого готовят блюдце с пеплом
(иногда на нем во время обряда появляются следы). И для своеобразного
убеждения души умершего готовят тончайшую сухую травинку, воткнутую во
что-либо, например, в кусочек хлеба.
Начав обряд, шаман сначала призывает всех божеств и духов, для этого он
использует свои атрибуты: бубен и т.д. Затем он призывает душу умершего
человека. Когда шаман чувствует ее присутствие, в процессе камлания он
начинает диалог с ней, пытается дать ей понять, что она умерла, застряла
в этом мире и не может найти следующее перерождение. Говорит ей, что она
должна сжалиться, перестать преследовать своих близких и дать им дальше
спокойно жить. Подношения, описанные выше, устанавливаются внутри
коробки с невысоким бортиком (для того чтобы можно было их все
одновременно и быстро сжечь).
После сеанса общения с душой шаман вводит в свое тело духа своего
предка, для того чтобы он отправил подношения и просьбу к вратам Эрлик
хана. Когда входит дух, его уговаривают содействовать в данном
предприятии и указать место сожжения подношений и иные нюансы данной
ситуации. Затем кто-нибудь уносит подношения и сжигает, при этом,
возвращаясь, поворачивается против движения солнца (объясняется это тем,
что считается, если повернуться против солнца, то негативная энергия не
пристанет к исполнителю сожжения).
Также человек, выполняющий эти действия, должен иметь длинный рукав и
голов- ной убор, застегнуться на все пуговицы и застегнуть карманы
(считается, что негативная энергия проникает в открытые места в одежде).
Несомненно, сами обряды, равно как и бурятский шаманизм в целом,
претерпели значительную трансформацию, связанную с глобальными
переменами в обществе, произошедшими в течение целого столетия.
На вопрос: «А как именно оно воздействует на мозг? – он ответил – Ну,
определенно посредством вибрации». Затем он объяснил, что у здорового
человека пульс на обеих руках должен быть идентичен. И именно
диагностикой по пульсу он руководствуется при использовании данной
методики.
Можно сказать, что городской шаманизм, утратив свои этнолокальные черты,
стал общекультурным достоянием всех бурят в независимости от их
локальной принадлежности. Обрядовые действия шаманов постепенно
становятся религией, объединяющей всех без исключения бурят, и в этом
своем качестве бросают серьезный вызов буддизму.
|
