|
●
Как в СССР боролись с шаманами
Советский Союз унаследовал огромную
территорию дореволюционной России с крайне разнообразным населением,
многоукладность жизни которого отчетливо проявлялась в религиозной
сфере. Проводимая царским правительством политика обращения «туземцев» в
православие не была завершена, и у ряда народов Поволжья и Сибири в 1917
году и позднее продолжали существовать шаманы. Коммунисты, видя в
традиционных культах экзотическую разновидность «опиума для народа»,
начали «перевоспитывать» чувашей, якутов, шорцев и других язычников на
атеистических началах.
 |
Антишаманская пропаганда
Поначалу ставка была сделана на антирелигиозную пропаганду средствами
СМИ и беллетристики. Разумеется, на большинство неграмотных коренных
жителей печатное слово повлиять не могло. Однако газеты и книги читали
руководители и культработники на местах, которые транслировали
информацию устно. В советской литературе 20-30-х годов образ шамана
получает крайне негативную окраску.
Например, описывая шаманов - камов в Ойротской автономной области
(современная Республика Алтай), писатели того времени называют их
«угнетателями», «эпилептическими мистиками» и психопатами. Отметим, что
наряду с этим местные власти пытались их использовать для выбивания
денег из центра на нужды «отсталого народа» – в 1923 году алтайские
шаманы в виде экзотического «пережитка прошлого» были отправлены на
Всесоюзную сельскохозяйственную выставку.
Традиционным риторическим оборотом, обозначающим переход от первобытной
«шаманской дикости» к «новому быту», становится «великое кочевье».
Создаётся Всеалтайское общество безбожников, насаждающее атеизм, а
шаманизм объявляется «мстительной и страшной религией», от которой
местные жители «устали». О самих шаманах в народе распространялись
негативные сведения – например, утверждалось, что они повально больны
венерическими болезнями.
К 1930 году считалось, что «камлание» и кровавые жертвоприношения в
Ойротии полностью искоренены, а бубны и маньяки (ритуальная одежда)
сожжены. В предисловиях к сборникам фольклора, изданным в то время,
говорится, что к «старой жизни» алтайцы полностью охладели. Однако на
деле традиция в этом горном районе продолжала соблюдаться – в 1930-е
годы здесь жило несколько десятков практикующих шаманов. Хотя шаманизм
существовал и позже, в печати и литературе на местах о нём в дальнейшем
почти не упоминается. От пропаганды власти перешли к прямым репрессиям.
Репрессии
Настоящим гонениям шаманы начали подвергаться в 1930-е годы. Так, на
Дальнем Востоке при раскулачивании зажиточных родов чукчей шаманов сразу
объявляли «вредоносными» элементам и расстреливали.
Другой практикой было лишение избирательных прав – «лишенец» не мог
вступить в колхоз и оставался без средств к существованию. За проведение
ритуалов шаманов штрафовали. Репрессивным мерам подвергались не только
они сами, но и их родственники. Например, в Приамурье местные сельсоветы
принимали решения о высылке «классово чуждых» жителей из населенных
пунктов.
Под таким давлением шаманы стали писать заявления об отказе от своих
убеждений и сдавали ритуальные костюмы. Примечательно, что председатели
сельсоветов, недостаточно активно включавшиеся в антирелигиозную работу,
снимались с должностей. Партийные чиновники вели учёт всех практикующих
шаманов, и увеличение их числа трактовалось не в пользу местных
руководителей.
Сталинский «большой террор» ускорил процесс. С 1937 года нивхские и
ульчские шаманы репрессировались как «японские шпионы». Власть наложила
полный запрет на совершение ритуалов и обрядов. У коренного населения
изымались все культовые предметы – их конфисковали комсомольцы и члены
партии, специально с этой целью ходившие по домам. В отдельных случаях
эти атрибуты попадали в музеи, но по большей части уничтожались.
Другой пример репрессивной политики – Хакасия. В 1924 году здесь
проживал 71 шаман. В 1930-х годах 25 крупнейших из них были сосланы, а
троих шаманов (Чертыкова, Топоева и Иридекова) расстреляли в 1937 году
за «контрреволюционную деятельность».
Наше время
Хакасских служителей традиционного культа, вернувшихся в 1950-х годах из
лагерей, заставили письменно отречься от шаманизма. Остальные продолжали
действовать подпольно, однако своих сыновей искусству общения с духами
уже не обучали.
На Дальнем Востоке традиция сохранилась лучше – нанайские шаманы в
Хабаровском крае по-прежнему проводили обряды. Правда, они стали тайными
– на лоне природы или за занавешенными окнами домов. В 1960-е годы, в
разгар хрущёвской антирелигиозной борьбы, шаманов еще штрафовали, однако
накануне перестройки борьба с этим явлением стала уже чисто формальной.
Таким образом, политика советской власти по уничтожению института
шаманства среди коренного населения достигла лишь частичного успеха, и
шаманы дожили до 1990-х годов, когда все ограничения на их деятельность
были сняты.
|
