|
●
Монгольский Шаманизм: прошлое и настоящее
На ранних стадиях он был неразрывно
связан со всеми аспектами общественной жизни и с племенной организацией
монгольского общества. Затем на него повлиял буддизм, произошло
смешение. В социалистические годы 20-го века он был сильно репрессирован
и возродился позже.
 |
Монгольский шаманизм, именуемый
монгольской народной религией, а иногда и Тэнгэризмом, относится к
анимистической и шаманской этнической религии, которая практикуется в
Монголии и ее окрестностях (включая Бурятию и Внутреннюю Монголию), по
крайней мере, с момента начала истории. Монгольский эндоним - это Бөө
Мөргөл (поклонение шаманам).
Желтый шаманизм (Шарын бөө) - это термин, используемый для обозначения
конкретной версии монгольского шаманизма, который принимает
выразительный стиль буддизма. «Желтый» указывает на буддизм в Монголии,
поскольку большинство буддистов принадлежат к тому, что называется
гелугом или «желтой сектой» тибетского буддизма, члены которого носят
желтые шляпы во время службы. Этот термин также служит для того, чтобы
отличить его от формы шаманизма, на которую не влияет буддизм (по словам
его приверженцев), называемый черным шаманизмом (Харын бөө).
Черный шаманизм (Харын бөө) - это своего рода шаманство, практикуемое в
Монголии и Сибири. Он специально противоположен желтому шаманизму,
который включает в себя ритуалы и традиции из буддизма. Буддизм вошел в
Монголию в 16-м веке после преобразования Алтан-хана. В 1691 году, после
того как Внешняя Монголия была аннексирована династией Цин, буддизм стал
доминирующей религией всего района, и шаманизм начал включать буддийские
элементы. Насильственное сопротивление в 18-м веке охотничьих племен
Северной Монголии против (буддийской) правящей группы, халх-монголов,
привело к созданию черного шаманизма.
Монгольский шаманизм сосредоточен на поклонении тэнгри (богам) и высшему
Тэнгэру (Небеса, Бога Небес, Бога) или Хормуст Тэнгэр. В монгольской
народной религии Чингисхан считается одним из вариантов Тэнгэра, если не
основным. Мавзолей Чингисхана в Ордосе, во Внутренней Монголии, является
важным центром этой традиции поклонения.
Монгольский шаманизм - это всеобъемлющая система веры, которая включает
в себя медицину, религию, почитание природы и поклонение предкам.
Центральным элементом системы были действия мужских и женских
заступников между человеческим и духовным миром, шаманами (Бөө) и
шаманками Удган).
Они были не единственными, кто мог общаться с духовным миром: вельможи и
руководители кланов также выполняли духовные функции, как и простые
люди, хотя иерархия монгольского кланового общества отражалась и в
способе поклонения.
Клаус Гессе описал сложную духовную иерархию в клановом монгольском
обществе, основанном на источниках, которые восходят к 13 веку. Самая
высокая группа в пантеоне состояла из 99 тэнгри (55 из них
доброжелательных или «белых» и 44 страшных или «черных»), 77 надигаев (начигай)
или «земляных матерей», помимо прочих.
Тэнгри были призваны только лидерами и великими шаманами и были общими
для всех кланов. После этого доминировали три группы предков.
«Властелины-духи» были душами лидеров кланов, к которым любой член клана
мог обратиться за помощью. «Защитники-духи» включали души великих
шаманов и шаманок. «Хранители-духи» состояли из душ более мелких шаманов
(Бөө) и шаманок (удган) и были связаны с определенной местностью
(включая горы, реки и т. д.) на территории клана.
Различие между большим и маленьки, белым и черным (в шаманах, тэнри и т.
д.) также формировалось в классовом разделении трех дальнейших групп
духов, состоящих из «духов, которые не были введены шаманскими обрядами
в общение с духами предков", но которые, тем не менее, могут быть
вызваны на помощь, их называли "трое, принимающие мольбы" (залбиралын
гурван). Белые были из дворян клана, черные - простолюдинов, а третья
категория состояла из «злых духов рабов и нечеловеческих гоблинов».
Белые шаманы могли только поклоняться белым духам (если они призывали
черных духов, они «теряли свое право поклоняться белым духам»), черные
шаманы - только черным духам. Ранг черный или белый присваивался духам
по социальному статусу и шаманам «в соответствии со способностью и
назначением своего предкового духа».
Почитание Чингисхана
Общенациональное почитание Чингисхана существовало до 1930-х годов, в
центре которого находилась святыня, в которой сохранились мистические
реликвии Чингисхана, расположенные в Ордосе региона Внутренняя Монголия
в Китае. Японцы во время оккупации Китая пытались завладеть мощами,
чтобы катализировать про-японский монгольский национализм, но они
потерпели неудачу.
В пределах Монгольской Народной Республики (1924-92) монгольская
национальная религия была подавлена, а святыни Чингисхана разрушены. Во
Внутренней Монголии, в остальном, поклонение культурному герою
сохранялось; там остались наследственные хранители святынь, сохранившие
древние рукописи ритуальных текстов, написанные частично на непонятном
языке, называемом «языком богов».
С созданием Китайской Народной Республики китайцы объединили монгольский
национализм в новое государство и построили Храм Чингисхана (или Храм
Господа, как его называют на монгольском языке) в городе Ордос, где они
собрали старое святилище, назначили смотрителей и субсидировали
ежегодные выплаты.
Во время советского господства в Монгольской Народной Республике все
виды шаманизма были подавлены; после 1991 года, когда эпоха советского
влияния была закончена, религия (включая буддизм и шаманизм) вернулась.
Недавние исследования антропологов показали, что шаманизм по-прежнему
является частью монгольской духовной жизни; например, Агнес Бирталан
записал серию призывов и песнопений важному божеству Даяну Дээрху в 2005
году в аймаке Хубсугул.
В июне 2017 года профессора психологии Ричард Нолл и Леонард Джордж
провели полевые работы среди монгольских шаманов и отправили на YouTube
семь коротких видеороликов «Летнее солнцестояние» (Улан-Тэргэл) или
«огненный ритуал», который проходил около полуночи примерно в 20 км от
Улан-Батора. Мероприятие было организовано Жаргалсайханом, главой
Корпоративного союза монгольских шаманов, и было закрыто для туристов.
Территория бурят, живущих вокруг Байкала, была захвачена Российской
Империей в 17-м веке и начала принимать буддизм в 18-м веке, в то же
время они признавали себя монголами. В какой-то степени бурятский
шаманизм, смешанный с буддизмом, является предметом спора среди ученых.
Разделение 19-го века между черно-белым шаманизмом, где черный шаманизм
призывал злых божеств, чтобы принести людям несчастье, а белый шаманизм
призывал добрых божеств к счастью и процветанию, полностью изменилось к
20-му столетию. Сегодня черный шаманизм вызывает традиционных шаманских
божеств, тогда как белый шаманизм вызывает буддийских божеств и
рассказывает буддийские заклинания, но делает черные шаманские обряды.
Белые шаманы поклоняются Сагаану Убгэну и Бурхану Гарбалу («Предки
Будды»).
Распространение бурятских шаманов в период с 1990 по 2001 годы
анализируется как один из аспектов исторического и генетического «поиска
корней» среди маргинализированных бурятских народов Монголии, России и
Китая, считает Иппей Шимамура, доцент кафедры культурной антропологии и
монгольских исследований Университета префектуры Сига в Японии.
Предаваемая забвению в течение 70 лет при коммунистическом правлении,
древняя практика шаманизма была защищена конституцией Монголии с 1992
года. Теперь считается, что в Монголии насчитывается более 10 000
шаманов.
В начале июля текущего года в Национальном музее Монголии в Улан-Баторе
открылась выставка под названием «Монгольские традиционные кумиры и
убеждения». Выставка продлится до 25 августа.
На выставке представлены головные уборы, которые применяются как
инструменты, позволяющие духам использовать тела и голоса шаманов.
Важный атрибут для монгольских шаманов разделяют все другие шаманизмы
Внутренней Азии.
Монгольские шаманские бубны могут
включать в себя Онгон или шаманский предковый дух, как в бубне,
описанном Кэрол Пегг, где рукоятка бубна представляет этот Онгон.
Кожаная мембрана бубна часто была сделана из кожи лошади, сам бубен был
вроде «седла, на котором едет шаман, или горы, несущей призванный дух
шаману».
|
