|
●
Домусульманские верования казахов
Как и у других народов, принявших мусульманство, у казахов ислам тесно
связан с древними религиозными верованиями, сложившимися задолго до
появления ислама.
Нам немного известно о религии, существовавшей у казахов до
проникновения ислама. В последние годы некоторые исследователи стали
называть эту религию тенгрианством и изображать ее как стройную
философскую систему. Это была политеистическая религия с верховным
небесным божеством, а название “бог” (тенгри), прилагавшееся не только к
нему, но также и к другим божествам; с приходом ислама стало у казахов
синонимом слова “кудай” (бог), то есть Аллах. Другие сведения о других
божествах до нас не дошли, и воспоминания о них приходится разыскивать в
культе святых, в шаманстве, в семейной обрядности. Так, отголоски культа
древнетюркского божества плодородия Умай обнаруживаются в родильных
обрядах казахов. Умай – это добрый дух, покровительствующий младенцам.
Еще в середине прошлого века в народе были живы остатки космологических
представлений, согласно которым вселенная состоит из трех миров –
небесного, земного и подземного.
Пережитком древних представлений о сверхъестественных существах,
управляющих силами природы, может быть поверье казахов об ангеле,
который бьет плетью тучи, производя тем самым гром и молнию.
Почитание святых тесно связано с доисламскими традициями казахов.
Древние верования, например, угадываются в культе пещер. В Южном
Казахстане считалась святыней пещера Чак-пак-ата. Сюда приходили женщины
для молитвы от бесплодия. Среди казахских святых встречаются
родоначальники родственных групп. Святые-родоначальники характерны для
восточных областей Казахстана. Святые предки известны и в южных
областях. В Южно-Казахстанской области и в наши дни почитаются могилы
батыра Байдабек-ата и его мудрой жены Домалак-ана, от сына которых, по
преданиям, пошли казахские роды албан, суан и дулат.
Среди “языческих” персонажей, вошедших в число мусульманских святых, у
казахов наиболее отчетливо сохранил свои доисламские черты Коркут -
мифический первый шаман, музыкант и певец, создатель музыкального
смычкового инструмента кобыз. Приписываемая ему могила была расположена
на берегу Сырдарьи. На мифический характер этого персонажа указывают
предания об его долголетии, а также некоторые мотивы казахских народных
легенд, обнаруживающие связь с традициями сибирского шаманства. Так, по
одной из легенд, Коркут подслушал разговор шайтанов, которые обсуждали
между собой, как нужно сделать кобыз. Он выполнил указания духов и сумел
создать волшебный инструмент. В средние века образ Коркута, которого
представляли и легендарным патриархом времен, и талантливым певцом, был
широко известен преданиям тюрко-язычных народов. Почитание Коркута у
казахов тесно связано с шаманством, он считался покровителем (пир)
шаманов, которые нередко призывали его на помощь в песнопениях. Во время
камлания многие баксы играли мелодию (кюй), которую будто бы впервые
исполнил сам Коркут.
Шаманство – одно из самых заметных явлений в религиозных традициях
казахов, сохранившихся от доисламской эпохи. Шаманство – обширная
система анимистических верований и культов у разных народов, характерная
для родового строя. Общими чертами для них является наличие культа
предков, а также отправление ритуалов шаманом, способным впадать в
особое, экстатическое состояние, и в этом состоянии, по представлению
носителей культа, осуществляющим связь с потусторонним миром.
Шаманство обусловлено верой в особую связь отдельных людей с духами.
Помощью духов объяснялась способность шаманов лечить людей, гадать,
отыскивать пропавшие вещи и скот. Шаманам приписывали также власть над
явлениями природы, умение совершать чудеса. Шаманы занимали важное
общественное положение, будучи по существу жрецами. Даже после
распространения ислама в казахских степях шаманы продолжали сохранять
большое влияние. Шаманами в основном были мужчины, но есть материалы,
подтверждающие, что не редкостью были и женщины-шаманки. Главным
ритуальным предметом шамана был кобыз – смычковый инструмент с двумя
струнами из конских волос, который в народных верованиях наделялся
чудесными свойствами. Некоторые шаманы запрещали посторонним
дотрагиваться до своего инструмента. С середины XIX в. кобыз стал
заменяться домброй. Другим атрибутом баксы был посох (аса, аса-таяк) с
железными кольцами и подвесками на верхней части. Со второй половины XIX
в. на первый план стали выдвигаться такие обрядовые атрибуты, как плеть
и нож.
Шаманские обряды предполагали общение баксы с духами, поэтому начинались
призывы духов. Затем он специальным песнопением провожал духов. Духов
надо было изгнать, и с этой целью проводился обряд. Чтобы устрашить и
прогнать причинивших болезнь духов, баксы размахивали ножами, били
больных плетью. Ряд действий не имел прямого “лечебного” назначения.
Чтобы убедить присутствующих в том, что к шаману действительно явились
духи, руководят его поступками и придают особую силу, баксы показывали
различные трюки. Они выскакивали на купол юрты, сдавливали тело
веревками, лизали раскаленные предметы. Одним из самых распространенных
трюков было втыкание ножа в тело. Баксы пронизал ножом как себя, так и
других людей. Вера больных в действенность обрядов способствовала борьбе
организма с недугом. Кроме того, нельзя отрицать, что шаманы владели и
врачебным опытом.
Одна из главных особенностей казахского шаманства – его слияние с
исламом. К XIX в. из шаманского культа уже исчезли черты,
противоречившие нормам ислама. Мусульманское духовенство охотно порицало
деятельность шаманов, однако, исламизация шаманского культа не давала
духовенству серьезных оснований для его критики.
С шаманской практикой сочетались и деятельность различного рода
знахарей, гадателей, колдунов. Знахарская практика насчитывала множество
самых разнообразных приемов, призванных вернуть человеку здоровье или
оградить от болезней. Так как болезнь объяснялась разными причинами, в
том числе и воздействиями духов, дурного глаза или колдовства, то и
знахарское лечение проводилось не только способами, основанными на
действии трав, диеты, тепла, массажа, но прежде всего путем обрядового
лечения, основанного на магико-анимистических поверьях. При этом лечить
людей брались и шаманы, и знахари, и люди, умеющие совершать несложные
обрядовые действия.
Разнообразные магико-анимистические обряды были связаны с охраной
здоровья матери и ребенка. Обрядовые действия совершались в надежде
избавиться от бесплодия, которое считалось своего рода заболеванием,
вызванным духами или колдовством.
Действиями, призванными защитить от вредоносных сил, была насыщена и
свадебная обрядность. Магико-анимистические действия должны были
обеспечить потомство, достаток и мир в семье.
Культ предков занимал заметное место в верованиях казахов. В трудные
минуты жизни казахи призывают имя своих предков. В их честь приносят в
жертвы животных, ездят на поклонение к их могилам. Такие события, как
разделение рода на два самостоятельных, заключение мира между двумя
враждующими родами, победа над врагом и т.д., знаменовались у казахов
принесением в жертву духам предков белой кобылицы или даже белого
жеребца.
Казахи с почтением относились к могилам. На могилах каялись, приносили
присягу. Путнику, которого надвигающаяся ночь заставала в степи, обычай
рекомендовал ночевать возле могил, ибо здесь никто не решиться совершить
над ним насилие. Если у путника было заветное желание, он просил духа
погребенного помочь, чтобы оно сбылось. Гнева аруахов боялись. Особым
почитанием пользовались духи выдающихся людей. Именно их имена
произносились в особо трудных случаях. Этот обычай некогда породил
боевые кличи (уран). Ураном служило, например, имя хана Аблая.
В верованиях казахов дух предка, покровительствующий какому-либо
человеку, как правило, представлялся в животном облике. В преданиях о
Джийдебае, одном из близких к хану Аблаю батыров, утверждается, что
“впереди батыра шла красная лисица; это был его арвах”.
Почитание предков отчетливо проступает и в погребально-поминальной
обрядности. Не только живые нуждались в покровительстве сородичей,
ушедших в иной мир; мертвые также зависели от живых, совершивших по
установившимся правилам похоронный и поминальный обряды.
В XIX в. погребальный обряд у казахов проводился в соответствии с
предписаниями шариата, однако, в нем сохранилось немало пережитков
доисламских традиций.
Как и у других народов Средней Азии, у казахов похороны и поминки были
общественным событием, и в них принимал самое непосредственное участие
род умершего. Как только становилось известным о смерти человека,
почетные старики аула шли в дом умершего и приступали к организации
похорон. Хоронили покойного в день смерти.
Перед прочтением заупокойной молитвы (жаназа) всем почетным гостям
преподносились дорогие подарки, а также деньги.
Помимо подарков присутствующим раздавали жыртыс – лоскутки ткани в
качестве подарка покойного за участие в проводах его на тот свет. Жыртыс
давали на кладбище. Более древняя форма этого обычая – разрывание одежды
умершего, о чем сообщают некоторые авторы конца XVIII-нач. XIX вв.
Хранение лоскутка ткани означает связь живых с покойным. По
представлениям казахов, благодатная сила умершего (касиет) передается
оставшимся в живых. Этот обычай был в силе не только в погребальной
обрядности. Например, при избрании Аблая в ханы казахи подняли его на
кошме, а потом, сняв с него богатое верхнее платье, изодрали его в
лоскуты.
Казахи стремились похоронить человека на его родовом кладбище, рядом с
родственниками и предками. С распространением ислама родовые кладбища
стали сосредотачиваться вокруг крупных мусульманских святынь.
Про возвращении похоронной процессии в доме умершего поднимали траурный
флаг. В зависимости от возраста умершего, цвет флага был разным (белый
для стариков, черный, черный с белым или черный с красным для людей
среднего возраста, красный для молодых). Кусок ткани привязывался к
концу древка копья, которое ставилось вертикально внутрь юрты у решеток;
конец его высовывался наружу через щель в войлочном покрытии юрты.
Помимо флага принято было делать изображение умершего (тул). К концу XIX
в. этот обычай изжил себя: одежда, седло и доспехи покойного
развешивались прямо на решетках юрты.
Изображение покойного – широко распространенный в прошлом древний
обычай. Ритуальное назначение копья тесно связано с изображением
покойного: через год, после совершения пышных поминок, оба предмета
изымались из употребления, причем копье демонстративно ломалось.
Заклание коня для умершего – также обычай, известный широкому кругу
народов древности, в том числе и скифам. Коня хоронили вместе с
покойным, чтобы душа погребенного отправлялась на тот свет верхом. В
далекой древности и возникла традиция обрезать хвост коням покойного.
Другой древний обычай, сохранившийся у казахов в XIX в. – это скачки в
день смерти богатого и знатного человека. В исторических сочинениях этот
ритуал впервые упомянут в связи с похоронами Аттилы.
Годовые поминки (ас – угощение, жылы – годовщина) были главным и
завершающим обрядом поминального цикла. На них семья покойного
приглашала большое количество гостей.
Порядок проведения большого угощения был таков: в первый день выкапывали
ямы для очагов, на второй день забивали скот; в третий угощали мясными
блюдами; в четвертый – проводили скачки; на пятый – провожали гостей.
Наблюдателей поражали многолюдность поминальной тризны и огромные
расходы, щедрые призы.
Заклание посвященного покойнику коня приходилось на ас.
Наиболее впечатляющая часть поминок – скачки. Пока кони скакали,
устраивались соревнования борцов, стрелков из ружей, групповое
состязание в беге. По окончании скачек вручались призы, а затем кто-либо
из уважаемых старцев ломал древко траурного флага; другой почетный
человек разбирал траурное убранство юрты. Им обоим вручали подарки,
обычно коня и халат. Траур для вдовы прекращался, и она могла выйти
замуж за кого-либо из братьев или родни мужа.
Пережитком доисламского скотоводческого культа можно считать
почтительное отношение к молоку. Еще в средневековье казахи широко
справляли весенний праздник первого кумыса, сохраняющего роль
ритуального напитка.
В скотоводческой обрядности использовалась очистительная сила огня.
Уходя с зимовки на новое пастбище, прогоняли скот между двумя кострами и
следом проезжали сами, чтобы все беды остались позади. Прибыв на летнюю
стоянку, казахи приносили жертву духам предков и, читая молитву из
Корана, просили счастья и богатства. Жертвоприношение животными – давняя
традиция скотоводов, занимало важное место в религиозной обрядности
казахов.
Как и многие народы Средней и Передней Азии, казахи отмечали весенний
праздник Нового года - Наурыз. Это был не только земледельческий
праздник. Пробуждение природы вызывало надежды на плодородие в самом
широком смысле этого слова.
Ислам у казахов приобрел немало своеобразных черт за счет сохранения
пережитков доисламских религиозных традиций, проявлявшихся во всех
сферах народной жизни. В течение XIX и особенно в ХХ вв. влияние ислама
в казахском обществе заметно возросло.
Немало исследований дореволюционных ученых о Казахстане посвящено
изучению религиозных воззрений казахов. Одним из самых замечательных
работ того времени стала статья выдающегося казахского
ученого-этнографа, географа и путешественника, исследователя истории и
культуры народов Казахстана, Центральной и Средней Азии Чокана
Валиханова (1835-1865), творчество которого получило мировую
известность. В статье "Следы шаманства у киргизов" (прим. до революции
казахов называли киргизами) ученый дает представление о природе
шаманства как явлении, послужившим в условиях первой половины XIX
столетия основой для смешения мусульманских поверий с древними
воззрениями казахов.
|
