|
●
Бубен шамана освятил церковь
Православные священники и
шаманы Сибири не конфликтовали друг с другом. Когда священник заболевал,
его лечил местный шаман. В конце XIX века шаман освятил церковь в
якутском селе. Нынешние якуты, чукчи, юкагиры, эвены считают жрецов
"черной веры" духовными лидерами. На это шаманы отвечают: мы скоро можем
уйти. Когда нас не будет, идите за помощью в церковь.
В XVII веке на севере Сибири появилось русское духовенство. Ему пришлось
столкнуться с шаманами. Ойууны и камы были для местных жителей духовными
наставниками. Игнорировать этот факт духовенство не могло. При этом, оно
не стало преследовать "черную веру". Православие и шаманизм в Якутии
были скорее соседями, чем конкурентами.
Центром русского присутствия в Якутии был Якутский острог. В пределах
острога шаманам было строго запрещено камлать. Стоит заметить, что
причиной запрета на камлание послужил инцидент, произошедший в 1663
году. В разгар Великого поста один русский служилый пошел смотреть на
камлание. Там его "застукал" местный священник. На любопытного русского
потом наложили эпитимью. Шамана трогать не стали, но камлать в черте
острога было строго запрещено. "Память якутским воеводам" от 1696 года
предписала русской администрации "смотреть и беречь накрепко, чтобы
около города отнюдь не шаманили и русских людей на шаманство к ним никто
не ходили". Ойуунам разрешили "шаманить в волостях, от города в дальних
местах", то есть, за пределами "русской" территории.
В 1706-м и 1710-м годах Петр I издал указы о массовом крещении народов
Сибири. Русский царь повелел "идолов жечь и капища разорять".
Сопротивление царскому повелению каралось смертью. О карательных мерах
по отношению к шаманам в указах нет ни слова. Это не значит, что ойуунов
и камов вообще не трогали.
Периодически отбирались ритуальные бубны и погремушки. Царские солдаты
сжигали конфискованные ритуальные костюмы. Но такое делалось только в
двух случаях. Во-первых, если шаман оказывался крещеным, а такое бывало
довольно часто. Во-вторых, если на камлании присутствовала крещеная
паства. Камлающий шаман приравнивался к православному, который
занимается ворожбой и колдовством. Присутствие на камлании крещеных
людей трактовалось как "совращение в вере".
Если шаман был крещен, то его наказывали церковным покаянием и
эпитимьей. Изобличенные ойууны реагировали на такое наказание
по-разному. Источник времен царствования Анны Иоанновны свидетельствует,
что многие из них "на такое снисходительное к ним увещевание не
взирают", но "вменяют себе во отвагу и посмеяние" и в "прежнем своем
суеверии находятся". В Якутии до сих пор жива давняя легенда. Местный
шаман, едва успев принять крещение, стал наводить порчу на людей. Об
этом узнал приходской священник. Он заставил шамана публично класть
поклоны в церкви. Рассерженный служитель "черной веры" наколдовал гром,
который расщепил огромную ель у проезжей дороги. Шаман на этом
успокоился. Но вскоре пришло известие о смерти священника. Якуты
посчитали, что в уничтоженной шаманом ели скрывалась душа скончавшегося
батюшки. Сам шаман говорил, что о волшебной ели ничего не знал. Для него
она была первым попавшимся на глаза деревом.
Епископ Иннокентий (Вениаминов), церковный просветитель якутов, смотрел
на шаманизм скорее как этнограф, чем как миссионер. Ни духовенство, ни
шаманы не провоцировали межрелигиозных конфликтов. Нет ни одного
письменного свидетельства того, что шаманы сопротивлялись крещению.
Многие из них охотно крестились. Один ойуун после крещения стал
заведовать церковной трапезной. Якутский устный фольклор сохранил
историю, как один уважаемый всеми ойуун с помощью крестного знамения
победил духов оспы. Когда духи болезни в виде семи сестер-стерхов
проникли в улус великого шамана, тот "быстро вскочил на ноги и,
перекрестившись перед иконами, превратился в дым и улетел в небо". Оспа
прошла мимо улуса.
Конечно, в желании шаманов креститься мог присутствовать и меркантильный
интерес. Этнограф Алексей Обухов рассказал корреспонденту, как в XIX
веке крестили бурят. Каждому крещеному буряту полагался подарок: ружье,
сапоги. Если крестился знатный бурят, то дарили лошадь. Неофиты осознали
свою выгоду. Многие из них умудрялись креститься по несколько раз. Для
священников все буряты были на одно лицо, а сами "крещаемые" каждый раз
называли новое имя.
Все же, нередко шаманы крестились по зову сердца. Они воспринимали
православных священников как шаманов "белой", то есть христианской веры.
Христос, Богородица и христианские святые были для ойуунов
могущественными духами русских.
Среди православных якутов до сих пор живо двоеверие. Православное
духовенство Якутии относится к этому снисходительно. Преосвященный Роман
(Лукин), глава Якутской епархии РПЦ, рассказал случай, произошедший этим
летом на реке Лене. "Мы шли по Лене, и началась буря. Мой спутник,
глубоко верующий православный якут, вылил в Лену стопку водки, чтобы
утихомирить духа реки, вы знаете, буря закончилась", — цитируют епископа
Романа "Известия".
Во многих якутских православных семьях до сих пор "кормят огонь":
сжигают в печи, камине или просто на зажигалке подношения духам. Иногда
это оладьи, иногда стопка водки, иногда человеческий волос. В Якутии
кормление духа огня проводилось перед особо важными делами: охотой,
дальней поездкой, накануне рождения ребенка. Якутское православное
духовенство считает этот обряд народной традицией, которая не мешает
якутам оставаться в лоне христианства.
Православный священник Андрей Аргентов, окормлявший якутов в конце XIX
века, писал: "Надо согласиться, что смышленые шаманы полезны там, где до
лучшего не доросли. Одним своим визитом к больному шаман дает много
пользы". Были случаи, когда заболевших батюшек лечили ойууны и удэге. В
1897 году произошло нечто более экстраординароное. Шаман освятил
строительство православного храма.
В селе Хампа (Средний Вилюй) задумали строить православный храм. Когда
начали копать землю, натолкнулись на старые якутские захоронения. Лопаты
строителей везде натыкались на человеческие кости. Строить на костях не
рискнули. Было решено позвать великого ойууна Тумуса Мэхэлэ. Мэхэлэ
указал новое место для строительства и провел алгыс — особый шаманский
обряд. На обряд Айыы ойууна (белого шамана Айыы) Мэхэлэ собралась вся
округа. Накануне алгыса Мэхэлэ долго думал, что ему делать.
"Как молиться нашим духам Аар Айыы о строительстве церкви чужой веры?
Как я посмею обратиться к нашим духам. А вдруг накличу гнев Айыы?" —
вопрошал Мэхэлэ. Потом решил: "Все равно саха (якуты. — Ред.) живут при
русских. Нашу древнюю религию народ не забудет, а церковь нужна для
ведения дел. Здесь будут записывать младенцев, нарекать мужем и женой"
(Владимир Кондаков, "Аар Айыылыы эмтээhинтэн". — Якутск, 2008). Спустя
некоторое время после алгыса, Мэхэлэ увидел странный сон. С неба
раздался голос: "Айыы ойуун, ты провел хороший алгыс. Строительство
этого дома закончится через три года. Много людей будет ходить в этот
дом. Однако через 20 лет произойдут большие события, в результате
которых этот дом разрушат. Но те, кто разрушат, сгинут потом". В 1917
году, спустя ровно 20 лет после алгыса, в стране произошла революция.
Советская власть начала войну с религией. А в 30-х годах большинство
"воинствующих безбожников" сами подверглись репрессиям.
Многие народы Сибири и Дальнего Востока сегодня считают шаманов своими
духовными лидерами. "Шаман может быть руководителем народа", — сказал
как-то корреспонденту "Вечернего Якутска" верховный ойуун Якутии
Владимир Кондаков.
Может, но не всегда соглашается. Шаманы стараются избегать искушения
властью. Более того, ойууны и камы часто говорят местным жителям, что
скоро "могут уйти в верхний мир". Когда это произойдет, якуты, чукчи,
эвены, юкагиры не останутся без помощи. Православная церковь их не
бросит.
|
