|
●
Зачем шаманам статус полноправной религии?
В Кызыле, Республика Тыва, прошел
III Всероссийский съезд шаманов. «На съезде выяснилось, что чаяния
народов России состоят в том, чтобы уравнять шаманизм с другими
религиями», – рассказал верховный шаман Кара-оол Допчун-оол. Он сообщил,
что делегаты съезда намерены писать обращение о признании традиционных
верований президенту Владимиру Путину, в Совет Федерации и Госдуму, а
также в Минюст и Федеральное агентство по делам национальностей.
 |
В программе съезда действительно
значится «обсуждение вопроса о придании шаманизму в России одинакового
статуса наряду с христианством, мусульманством и буддизмом, выработке
согласованного обращения по данному вопросу в органы государственной
власти России». Кроме того, делегаты обсуждали перспективы создания
Централизованной межрегиональной религиозной шаманской организации и
созыв для этой цели учредительного собрания.
На вопрос о причинах подобного ходатайства Допчун-оол ответил, что
шаманов в Туве «угнетает буддизм». По его словам, эмиссары тибетского
буддизма, приезжающие из Индии, чинят препятствия приверженцам народных
верований. Шамана расстраивает активное строительство дацанов в
республике, что делается, по его убеждению, ради вытеснения исконной
веры в духов и силы природы. Зато со стороны РПЦ поклоняющиеся стихиям
природы тувинцы не чувствуют давления. «Православные не против
шаманизма, – сказал Допчун-оол. – В православии есть многое, взятое от
шаманизма. Например, отпевание умершего – тут одинаково получается…»
Инициатива тувинцев находит поддержку в других регионах. «Мы и так
объединены. Нас просто не дают зарегистрировать, – сказал председатель
духовного центра тюрков «Кин Алтай» шаман Акай Кине (Сергей Кыныев). –
По закону необходимо, чтобы организация просуществовала более пяти лет,
чтобы она могла стать всероссийской. Поэтому на съезде и обсуждалось,
каким образом дальше координироваться. Прозвучало предложение, чтобы мы
все объединились. Но мы ищем формат». По мнению Акая Кине, «государство
на сегодняшний день традиционные мировоззрения не пускает в правовое
поле». «Наши мировые конфессии таким образом пролоббировали законы, что
другим традиционным представлениям в них нет места», – говорит он,
отчасти повторяя претензии Допчун-оола в адрес тех религий, которые в
законе о свободе совести обозначены как традиционные. «Закон о религии
достаточно ущербный, и мы ищем пути для того, чтобы все-таки быть
представленными в нашем государстве и в то же время сотрудничать с
госорганами и быть в одном ряду с мировыми конфессиями», – сказал
алтаец. «Религии изживают себя, и человечество ищет другие формы
мировоззрения, – добавил он неожиданно. – Наше движение на Алтае я не
регистрирую как религиозное и не считаю нужным его регистрировать в
такой форме. Нужно в закон о религиях вносить поправку, чтобы он звучал,
например, как закон о религиях и традиционных мировоззрениях».
«Новые служители старых религий настоятельно требуют самоопределения в
правовом поле: институализации своих практик и верований, – пояснила
профессор, доктор философских наук Александра Поспелова. –
Институализация и объединение с язычниками европейской части страны
должны привести к государственному признанию (нео)шаманизма как
равноправной формы религии и социального института, которому положены
все законные преференции. В Республике Тыва шаманизм официально
зарегистрирован. Официальный статус религиозных деятелей привел к
освобождению от налогов. В случае (нео)шаманизма речь идет о стремлении
к объединению, централизации, а также устремленности лидеров,
возглавлявших конкретные местные религиозные организации шаманов (МРОШ),
стать еще более значимыми фигурами – объединить всех шаманов Сибири и
России, выбрать «духовного лидера» с представительством на уровне
Москвы, Кремля». Однако «традиционный шаманизм никогда не любил чужих
глаз», напомнила религиовед. «Редко кто из иннационального населения мог
видеть шаманские обряды, никому не показывали свои родовые места, никто
из «чужих» не должен был знать имена духов и принимать участие в обрядах
и ритуалах. Шаманизм является религией родовой, он оформляет всю жизнь
рода и родовой общины, он почитает природу как основное и необходимое
условие жизни и никогда не претендовал на институализацию, потому что
«мировой» (всесибирский, всероссийский и так далее) шаманизм
невозможен», – рассуждает Поспелова.
«Попытка создания единой организации шаманов России таит в себе ряд
подводных камней, – заявил корреспонденту научный сотрудник института
гуманитарных наук Балтийского федерального университета им. И. Канта
Роман Шиженский. – Во-первых, при наличии общих обрядовых элементов,
мировоззренческих локусов в масштабах России шаманизм крайне
разнообразен и в этническом, и в культурном плане – его невозможно
свести к единой доминанте. Противоположный пример – создание
централизованной организации последователей традиционной марийской
религии, объединяющей представителей отдельного этноса. Во-вторых, в
связи с активным распространением новых религиозных движений, в том
числе в шаманизме, возникает вопрос об аутентичности верований,
практикуемых организациями, отдельными носителями, потенциально
объединенными в структуру «шаманской церкви».
«Я думаю, что вопрос о наименовании «традиционная религия» независимо от
того, будет оно принято или нет, никоим образом на сути учения и
культовой практике шаманизма не отразится, – высказала свое мнение в
разговоре с корреспондентом эксперт Центра религиоведческих и
этнокультурных исследований и экспертизы, доктор философских наук
Екатерина Элбакян. – Скорее всего этот вопрос поднят для решения вполне
конкретных прагматических задач, которые, видимо, было бы проще решать,
имея статус традиционной религии, а не традиционного верования. Но
насколько это оправданно, в том числе исходя из академической
классификации религий, сказать сложно, с учетом и того факта, что
все-таки духовность и религиозность – это не одно и то же».
«Шаманизм является одной из первоначальных (древних) форм религиозных
верований наряду с анимизмом, фетишизмом, тотемизмом и т.д., –
рассказала Элбакян. – В той или иной степени выраженности элементы всех
первоначальных верований, включая магию, вошли в культовую, а порой и
вероучительную практику большинства религий, в том числе авраамических
(иудаизм, христианство, ислам... Но, безусловно, существуют и отличия,
поскольку если мы говорим о религии как таковой, то в ней «магические»
элементы подчинены «религиозным», и с момента своего зарождения религия
имела тенденцию к институализации, проповеди благочестия, формированию
сакральных текстов и религиозной литературы, развитию рационалистических
аргументов, подтверждающих истинность собственной картины мира,
представлений о Боге и т.д. Собственно, в христианстве эту функцию, как
правило, исполняла и исполняет теология. В то же время если в
соотношении «религиозного» и «магического» превалирует последнее как
преимущественно эмоционально окрашенное, то это, на мой взгляд, выглядит
более суеверием, а не религией в качестве социального института».
«Что касается шаманизма, основанного на полидемонизме (вера в множество
духов), то во мнениях исследователей нет единства – кто-то полагает все
формы шаманизма религией, другие (думаю, что большинство) все-таки
придерживаются мнения, что это некие культовые, магические практики. Я
исхожу из того, что наряду с другими, названными выше, шаманизм – это
одна из форм древних верований, традиционная для многих народов Сибири,
где она существует на протяжении веков, несмотря на христианизацию, а
затем и советизацию. Но насколько ее можно назвать традиционной
религией, это для меня как религиоведа остается открытым вопросом. Мы же
не можем отнести, например, анимизм или фетишизм к отдельным религиозным
направлениям, хотя они существуют с древних времен и их элементы могут
быть обнаружены практически в любой религии. И тот же фетишизм
существует и как отдельное религиозное верование, например, у некоторых
народов Африки», – растолковала религиовед.
«Шаманы хотят встать в один строй с древними языческими верованиями
Европейской России. Волхвы, старославянские языческие верования – это
тоже шаманизм. Просто слово «шаманизм» – тунгусское, а названия этого
явления разные у разных народов», – также сообщил Допчун-оол. По его
словам, на съезде было принято решение объединяться с политеистами
Европейской России, так как в форуме принимали участие в числе прочих
делегаты из Москвы, Калининграда, Перми, даже Белоруссии. По оценке
верховного шамана, в России очень много приверженцев веры в силы
природы.
«В 2018 году попытка международных выборов состоялась, и Кара-оол
Допчун-оол, глава МРОШ «Адык Ээрен», был объявлен верховным шаманом, –
напомнила Александра Поспелова. – Понятно, что «верховный шаман» не
имеет никакой поддержки у практикующих шаманские практики северных
этносов, не имеет признанного статуса. Но последнее заявление
Допчун-оола о том, что представители традиционных культов Сибири хотят
объединиться с русскими родноверами и другими язычниками европейской
части страны, говорит о стремлении выстроить (нео)шаманизм как единую
религию России и закрепить юридически ее на уровне традиционных мировых
религий. Он спешит заявить себя на политической арене».
«Шаманизм «удобен» своей индивидуальностью, всеохватывающим авторитетом
религиозного лидера, – прокомментировал планы сибиряков Роман Шиженский.
– Соответственно данная система практик привлекает значительное число
пассионариев с иным «культурным кодом», в частности русских родноверов и
асатру – современных языческих направлений, также в значительной мере
базирующихся на авторитете общинных лидеров. Учитывая, что в реалиях
сегодняшней религиозной карты страны наблюдается значительное
разнообразие конструируемых языческих направлений: от последователей так
называемого примитивного язычества, навославия, одинизма, друидизма до
культа Бастет, – синкретизм отдельных идеологем, обрядовых элементов,
атрибутики русского язычества и шаманизма предсказуем».
По предположению Шиженского, впервые мысль о значительном влиянии
шаманизма на русское родноверие высказал в первой половине 2000-х
духовный лидер общины «Коляда вятичей» Николай Сперанский (волхв Велимир).
Затем появились русские языческие общины, возглавляемые шаманами. «В
подобных феноменах нет ничего удивительного. Еще в конце прошлого века
идеологи создаваемого родноверия контактировали с представителями
марийской традиции, литовскими языческими объединениями. Славянскому
движению нужна была (нужна и сейчас) «историческая поддержка»,
разноуровневый параллелизм с настоящей, действующей мировоззренческой
автохтонностью, в конце концов, выход за пределы религиозной «реплики»,
– добавил Шиженский. «Создание единой всероссийской организации шаманов,
союз с русским родноверием в итоге выгоден как шаманам, так и волхвам.
Для первых это выход на иной уровень функционирования, для вторых – шаг
в сторону признания», – считает эксперт.
Все-таки следует отметить, что сотрудничество различных политеистов
может столкнуться с некоторыми трудностями. Как и сибирский шаманизм,
русское язычество, так называемое родноверие, также неоднородно. Наряду
с легитимными организациями появляются группы, в отношении которых у
правоохранителей появляются вопросы и даже претензии. Вот свежий пример.
13 июля Федеральный список экстремистских организаций пополнился
межрегиональным общественным движением «Сибирский державный союз».
Основанием послужило решение Верховного суда Республики Алтай от 19
марта. По сведениям центра «Сова» (организация, выполняющая функции
иноагента), запрещенная теперь группировка выступала за отделение Сибири
от Российской Федерации и образование на ее территории отдельного
государства – «Сибирской Республики». Акай Кине в разговоре с
корреспондентом тоже упомянул, что в возрождении автохтонных верований в
национальных регионах власти часто видят признаки сепаратизма и
экстремизма.
Впрочем, Всероссийский съезд шаманов громко отмежевался от экстремизма.
Большой резонанс вызвало осуждение якутского шамана Александра Габышева
участниками форума. «Какой он шаман? – заявил Допчун-оол. – Его
использовали против Путина». Верховный шаман уверяет, что в его
республике жрецы настроены только на помощь природе и людям и на
сохранение мира. «Шаманизм нельзя использовать против кого-то, это уже
не шаманизм, а экстремизм», – убежден Допчун-оол. |
