|
●
«Два крыла» веры. Кто такие современные
шаманы в Бурятии и Приангарье?
Шаманизм – одна из основных религий
Бурятии и Иркутской области. Его исповедуют коренные народы, живущие
вокруг Байкала, в Сибири и на Дальнем Востоке – буряты, эвенки, якуты и
другие. В основе шаманизма лежит вера в Духов и культ почитания предков,
корней, священного огня и Природы-Матери.
 |
От имени общины или рода с Духами «общается» шаман –
человек с особыми способностями и силой. Он является посредником между
материальным и духовным миром. Считается, что Духи могут на время
вселиться в тело шамана, пока тот находится в вызванном ритуалами
трансе.
Несмотря на то, что шаманизм – ранняя и достаточно древняя форма
религии, он продолжает развиваться и исповедуется по сей день. Какое
место он занимает в жизни современных людей и как сосуществует с
буддизмом и христианством, выяснил корреспондент.
Кто такой шаман?
И у эвенков, и у бурят шаман – это человек из рода, по их верованиям,
обладающий сильной энергетикой, а иногда и паранормальными
способностями. Буряты вычисляют его определённым образом: если в роду
дед или прадед общался с Духами, то в следующем поколении один из членов
рода тоже будет шаманом. Эвенки же считают, что определить, шаман
человек или нет, может только другой шаман. Сам избранный может даже не
знать о своих способностях и болеть так называемой «шаманской болезнью»:
с ним постоянно будут случаться неприятности, он будет плохо себя
чувствовать, и даже страдать алкогольной зависимостью, потому что
неосознанно идёт «не по тому пути».
Руководитель Хандинской эвенкийской общины Зоя Джуракулова рассказала,
что последний шаман в их общине умер ещё в 1983 году. Лично она его не
знала, но люди рассказывают, что дед Егор – так звали шамана – обладал
невероятными способностями, например, разговаривал с животными и даже
мог вселяться в них и видеть мир их глазами.
Для того, чтобы просить помощи у Духов, предков и природы, не всегда
нужен проводник. Например, эвенки из Ханды за решением бытовых проблем
обращаются к Духам через онгона – идола, стоящего у расколотого молнией
дерева, которое считается местом силы. К нему приносят подношения:
конфеты, готовое мясо, хлеб, молоко, а потом озвучивают свою просьбу.
Просят о разном – о здоровье, замужестве, удаче на охоте, хорошем
урожае, спокойствии в дальнем пути. А вот у бурят шаманы есть почти в
каждой общине, поэтому подношениями для Духов и более тесным контактом с
их миром занимаются именно они.
Шаманизм. Буддизм. Христианство
Иркутская область и Бурятия – регионы, в которых удивительным образом
переплетаются все три основных религии России. Хотя до мирного
сосуществования им пришлось пройти долгий путь. На территориях вокруг
Байкала исконной религией всегда был шаманизм, но постепенно с запада в
Сибирь и на Дальний Восток пришло христианство, а с востока и Монголии –
буддизм. Ольхонский шаман и заместитель председателя шаманских общин
Иркутской области Валентин Хагдаев отмечает, что христианство вызывало у
коренных народов некоторое отторжение, так как внедрялось на территориях
силой. Буддизм, в свою очередь, «наступал» мягко и незаметно, смешиваясь
с основной религией, поэтому стал более распространён среди исконных
жителей регионов, чем христианство.
Симбиоз буддизма и шаманизма в том числе вылился в появление в
современном мире двоеверов – людей, исповедующих обе религии. Особенно
хорошо это проявляется в Бурятии, где буддизм и шаманизм – «два крыла»,
оберегающих культуру коренного населения. Двоеверы приносят подношения
Духам и молятся Будде. В их сознании обе религии тесно переплетаются и
не мешают друг другу. А вот в Иркутской области буддизм не очень
прижился, оставив территории шаманистам и христианам.
Возрождение традиций
Шаманизм исповедовался коренными народами Сибири и Дальнего Востока
испокон веков, но в 30-х годах XX века, после образования Советского
Союза, начались репрессии и гонения на все религии. История даже знает
случаи, когда шаманов расстреливали. Но народы бережно хранили свою веру
и свои традиции. В период Великой Отечественной войны, например, на
горах в деревнях зажигали костры и молились у них предкам, чтобы ушедшие
на войну вернулись живыми и невредимыми.
Последние 25-30 лет усилиями народа шаманизм стал возрождаться, хотя
некоторые обряды уже ушли в небытие. Интерес к религии проявляют во всём
мире, а не только в Приангарье и Прибайкалье, и интересует шаманизм на
только верующих, но и людей науки. Например, ольхонский шаман Валентин
Хагдаев является членом лиги учёных России и проводит лекции за рубежом:
в США, Канаде, Швейцарии и других странах.
В наши дни
В современном мире кроме классических шаманистов и двоеверов появились
ещё и неошаманы или городские шаманы. Если обычные шаманы появляются в
определённом роду, проходят обряд инициации, то в число неошаманов может
войти любой человек. Для этого ему нужно прийти в городскую шаманскую
общину, заплатить определённую сумму денег, пройти обучение и стать
шаманом. После этого они остаются в общине и ведут постоянный приём
верующих, которые приходят к ним со своими просьбами и обращениями.
Валентин Хагдаев считает, что уход людей «в шаманы» связан с
безработицей.
В последние годы шаманизм и культура коренных народов в целом
столкнулись с новой проблемой: часть молодого поколения отказывается от
культуры и религии своих предков. Например, Зоя Джуракулова,
возглавляющая эвенкийскую общину в Казачинско-Ленском районе, сетует,
что молодёжь не хочет учить язык и хранить традиции своего народа.
Впрочем, большая часть нового поколения придерживается своей веры. Как
рассказал 25-летний Владимир из Осинского района, в его поселении все,
независимо от возраста, почитают своих предков. Чаще всего это
выражается на бытовом уровне. «Когда мы идём в лес, то просим о помощи
Духов природы. Если нужно решить домашние дела, то обращаемся к предкам,
– рассказал молодой человек. – Еще у бурят есть традиция «капать»
молоком или водкой (небольшое количество жидкости выливают из стакана
или рюмки на стол либо разбрызгивают пальцем по разным сторонам. –
Ред.), как бы показывая предкам, что о них помнят и их чтят». Ещё один
способ выразить почтение к Духам – рассыпать по ветру возле священных
мест табак.
Такие обряды проводят не только коренные народы. Веры настолько тесно
переплетаются, что такой традицией обзаводятся и люди других наций,
например, русские.
Праздники и обряды
У бурят можно выделить два основных праздника – Тайлаган и Сагаалган.
Тайлаган – это ежегодный праздник-обряд почитания и задабривания Духов,
который чаще всего проводят в начале лета, а иногда весной. Шаманы
приносят в жертву барана или лошадь, несут Духам подношение и просят
благополучного года, урожайного лета, умножения скота и семейного
счастья.
Валентин Хагдаев рассказывает, что во времена Советского Союза, когда
религия была под запретом, проводить обряды и подношения было нельзя,
поэтому обрядовый праздник попробовали заменить спортивным –
Сурхарбаном. В итоге он стал частью Тайлагана и сейчас проводится каждое
лето. На нём буряты соревнуются в национальных видах спорта: борьбе,
стрельбе из лука и конных скачках.
Ещё один важный бурятский праздник – это Сагаалган или «Праздник белого
месяца». Раньше его проводили в день осеннего равноденствия – 22 или 23
сентября. Однако внук Чингисхана хан Хубилай под влиянием буддизма
перенёс праздник на конец февраля – начало марта. Праздник знаменует
начало нового года, а «белый месяц» – это первый, «чистый» месяц
грядущего года. Сагаалган отмечают и шаманисты, и буддисты. Сагаалган –
это сугубо семейный праздник. Проводя обряд почитания старших, младшие
дарят им подарки, а старшие после идут к старейшинам и дарят подарки им.
Эвенкийским праздником нового года многие называют летний праздник
Икэнипкэ, хотя исторически это не совсем верно. Икэнипкэ – это обряд
обновления шаманского бубна, знаменующий так же и начало нового года. Он
проводится в конце мая – начале июня.
Другой не менее важный эвенкийский праздник – это Бакалдын. Он считается
праздником встречи, хоть и переводится как «до свидания». Сам по себе он
является обрядом прощания с одним сезоном и приветствием другого. Весной
прощаются с зимой, летом – с весной и т.д. |
