|
●
О бурятской религиозной кухне
Каково отношение
бурят-буддистов к православию, к русским? Как сочетается учение Будды с
шаманскими традициями? На эти вопросы мы попросили ответить Дмитрия
Галсана, представителя московской молодежной диаспоры бурят.
Меня лично, как этнического бурята и россиянина, очень настораживает
современная тенденция возврата к имперской формуле
“православие-самодержавие-народ”. Ведь несправедливости в
дореволюционной России было намного больше, чем в СССР (на мой взгляд,
это было одной из причин уничтожения российской империи). Империя, как
мне кажется, это всегда только наглый и грубый принцип силы, который
просто смеется над принципом справедливости. В этом плане меня лично
поразили и шокировали оценки уважаемого (во всяком случае, часто
мелькающего сегодня на экране ТВ) православного деятеля, диакона
А.Кураева, который в своей книге “Сатанизм для интеллигенции” показал
всю самую темную суть имперского мировоззрения, описав “кровожадность
ламаистских идолопоклонников” в худших традициях какого-нибудь
иркутско-нерчинского архиепископа Вениамина образца 1863 года7. Для
меня, простого гражданина своей страны, уважающего не только свои, но и
соседские традиции и культуру, это выглядит явным анахронизмом и при
этом очень агрессивной попыткой вернуть время действия “принципа силы”.
К сожалению, эта книга А.Кураева была одобрена и рекомендована к печати
отделом религиозного образования и катехизации Московского Патриархата
РПЦ – вероятно, по какому-то недоразумению8.
Среди иркутских бурят исторически значительная часть – православные.
Как теперь строятся отношения меду представителями двух частей
бурятского народа?
Насколько мне известно, иркутские буряты не считают себя православными –
в подавляющем большинстве случаев они относят себя к шаманистам. До
последнего времени я даже ни разу не слышал о православных бурятах – но
есть непроверенные слухи, что таковые существуют среди молодежи –
скорее, правда, в единичных случаях. Впрочем, это тоже нужно исследовать
и изучать, видимо. Пока же традиционно считается, что православие
отразилось на прибайкальских бурятах только в качестве исторического
периода, навязанного репрессивно и в сугубо административном порядке
православной церковью в царской России – именно с той поры для живущих в
Усть-Орде бурят характерно называть своих детей русскими именами.
Многим иркутским бурятам (в т.ч. среди моих друзей) в семьях из
поколения в поколение рассказывают истории о зверствах казака Похабова
и ему подобных деятелей, о том, как “в старину загоняли целые деревни
бурят на Ангару на лед – после такого “крещения” умирало много людей”.
Конечно, это все субъективно, но, тем не менее, и вполне объективные
исторические исследования по большей части подтверждают эти сведения, а
также и то, что православие как религиозная идея среди бурят не
прижилось. Напротив, административное и репрессивное давление со стороны
представителей православной церкви (имперской России, конечно же)
способствовало все нарастающему распространению буддийского учения в
этнической Бурят-Монголии (и также среди эвенков).
Сегодня же, конечно, нет такого жесткого и явного противостояния (или
оно скрыто от общества) между буддистами и православными в Бурятии,
поэтому мне было удивительно узнать от вас о существовании некоего
“определенного” конфликта между ними.
Насколько силен традиционный шаманизм среди бурят, как он уживается с
ламаистским буддизмом, в свое время победившим языческую веру Тибета
Бодо и поставившим его духов-демонов к себе на службу? Пытаются ли
буддисты отстоять чистоту веры, призывая бурят к освобождению от плена
страстей и желаний для достижения блаженства нирваны, в отличие от
шаманистов, использующих своих духов для практических целей мира сего?
Традиционный шаманизм (”хара шажин”) – это неотъемлемая и органическая
часть бурят-монгольской культуры. Всякий, кто уважает родную ему
бурят-монгольскую культуру, с равным уважением относится и к шаманизму,
и к буддизму. Впрочем, бывают и люди, разделяющие шаманизм и буддизм до
позиции противостояния и утверждающие о преимуществах или буддизма перед
шаманизмом, или шаманизма перед буддизмом. Это неверно, и это очень
сильно зависит от степени религиозности и уровня образованности человека
– всякий, кто хотя бы минимально осведомлен об особенностях родной ему
культуры и знает основы тибето-монгольского буддизма, понимает, что
буддизм вовсе не уничтожает шаманизм, но реинтерпретирует его, бережно
сохраняет и поднимает на новую высоту. Так происходило с учением бон
(шаманизм Тибета, если так можно выразиться), и примерно так же,
вероятно, происходило и с синто у японцев. То, что называют
“ламаизмом”, есть культурный субстрат, на котором монгольская культура
до последнего времени бессознательно продвигала тот же проект. И в этом,
вероятно, проявляется еще одна характерная особенность буддийской
цивилизации. Должен заметить, что шаманизм не сводится только к
“использованию духов для практических целей” – я немного знаком со
сложными представлениями о Вечном Синем Небе (Хухэ Мунхэ Тэнгери),
которые категориально можно сравнить с Нирваной, Абсолютом, Истиной и
т.д. – но в то же время конечно же, роль и значение духов местности,
рода зачастую преувеличивались и абсолютизировались. Также и буддизм
есть не только “освобождение от плена страстей и желаний ради блаженства
нирваны” – корпус махаянских идей как раз подразумевает и подчеркивает
важность реализации не только индивидуального, но в первую очередь
общественного плана развития морально-этических принципов и идей
буддийского учения. Буддизм не отрицает положения и категории
шаманизма – он их реинтерпретирует, расставляя свои нравственные
акценты, и при этом бережно сохраняя ритуальную часть шаманских обрядов.
Есть ли разница в отношении буддистов к секулярному и религиозному
окружению?
На этот вопрос, боюсь,
не смогу ответить. Сложность в том, что понимается под секулярным и
религиозным окружением. Просто ценность любого человека (точнее,
рождение индивидуума в человеческой форме) подчеркивается специально, как
шанс обрести подлинную свободу. Вот одна из известных буддийских притч –
на дне мирового океана лежит черепаха, которая раз в эпоху поднимает
голову, чтобы глотнуть воздуха. На поверхности океана плавает деревянный
круг, носимый ветрами по всему океану. Вот сколько раз черепаха попадет
головой в этот обруч, столько раз и есть возможность у человека
переродиться в человеческой форме. Эта притча подчеркивает необходимость
религиозной практики здесь и сейчас, не откладывая ее на потом.
С другой стороны, можно ориентироваться на слова духовного лидера всех
буддистов – Его Святейшество Далай-ламу XIV, который признает ценность
любой религиозной традиции, сравнивая эти традиции (их разность и
похожесть) с разностью и похожестью различных национальных кухонь.
Человечеству нужны все религии мира, отвечающие образу жизни, различным
духовным потребностям и унаследованным национальным традициям отдельных
людей.
Связано ли у буддистов восприятие человека как своего по вере с его
национальным происхождением?
Буддисты четко различают область религиозного (личного “Я”), и область
культурного (общественного “Я и Другие”). В области религиозного
мировоззрения и опыта, как мне представляется, приветствуется то
восприятие, которое наполняет здравым смыслом диалог между людьми вне
зависимости от факторов происхождения. В области же культурного начала
приветствуется уважение как к своим, так и чужим традициям.
Есть мнение, что бурятам для того, чтобы выжить в XXI веке, нужно
быть сильными, бороться за свои интересы, развивать национальную
культуру и не давать себя в обиду. Нет ли в таком случае опасности, что
народ ожесточиться, межнациональные отношения только ухудшатся, а люди и
думать забудут о вечном? Что могут посоветовать буддисты, каким должен
быть бурятский народ в новом веке?
Это сложный вопрос. Иногда вообще слышны утверждения (конечно,
единичные), что, возможно, калмыкам и бурятам нужен ислам для
эффективной защиты национальных интересов. Думаю, это происходит от
простого незнания своей собственной культуры и традиций. Наверное,
хотелось бы, чтобы все происходило без оголтелого фанатизма, путем
нормального рационального диалога, а не с позиций каких-либо
противостояний. Людей во все времена притягивал принцип справедливости в
качестве идеала, но принцип силы всегда соблазнял нас своей обманчивой
иллюзией быстроты и простоты решений. Будем надеяться, что все будет
хорошо.
|
