|
●
Сибирское явление или как на Дальнем Востоке зародился шаманизм
На территории современного Дальнего
Востока религиозные верования возникли, когда по его земле ещё ходили
мамонты. В этой статье мы расскажем о шаманизме. Именно благодаря учёным
исследователям Сибири слово «шаман», взятое из тунгусо-маньчжурских
языков, стало известно во всём мире.
 |
Вера эпохи мамонтов
Шаманизм считается ранней формой религии, но религия, даже в такой
форме, не могла появиться из ниоткуда: ей предшествовало определённое
развитие социальной и культурной жизни. Так, на Дальнем Востоке на реке
Селемдже — левом притоке Зеи — 25 тысяч лет назад жители, которых позже
археологи окрестили представителями «селемджинской культуры», научились
охотиться на мамонтов. А ещё они умели обрабатывать камень: на одной из
стоянок археологи нашли изготовленную из камня фигурку рыбы и каменный
жезл с насечками. У этих людей «существовали достаточно сложные
религиозно-мифологические представления, отражающие образ жизни людей»,
указано в научной работе «Народы и религии Приамурья».
Можно также вспомнить древнейшую на Камчатке Ушковскую стоянку, открытую
около озера Ушки. 11 тысяч лет назад ушковцы уже хоронили своих умерших,
кладя с ними в могилу ценные вещи. Кстати, в дальнейшем именно они и их
соседи из Якутии — представители Дюктайской культуры — первыми заселили
Северную Америку.
Ну и конечно же, осиповская культура оседлых рыболовов, располагавшаяся
на территории современного Хабаровского края около 10 тысяч лет назад —
там нашли самую древнюю керамику на территории России. После того, как в
районе реки Амур вымерли мамонты, люди получили новый пищевой ресурс —
красную рыбу. Чтобы сохранить улов, первые дальневосточники научились
делать посуду из обожжённой глины. Для сравнения на территории
современной Европы в то же время делали гарпуны из костей и бусы из
лошадиных зубов.
Однозначно можно утверждать, что 10 и более тысяч лет назад на
территории Дальнего Востока уже были прогрессивные сообщества, люди
верили в существование загробного мира и немало внимания уделяли
погребальным обрядам. Постепенно возникла и вера в то, что можно
управлять миром живых, которая коснулась самой важной части жизни
человека того времени — охоты. Так появилась охотничья магия.
От носорогов до культа медведя
Если говорить проще, охотничья магия — это попытка с помощью магических
обрядов управлять тайными силами, от которых зависит, будет ли охота
удачной. Например, нивхи, жившие в Приамурье и на Сахалине, все кости
промысловых зверей, добытых осенью и зимой, собирали и хранили до весны,
затем уносили их в лес и оставляли в дуплах деревьев. Юкагиры на Колыме
и Чукотке бросали кости и чешую рыб назад в реку, будучи уверенными, что
рыбы оживут. Ещё один пример — обряд сингкэлавун. С его помощью эвенки
приманивали охотничью удачу. Кстати, в наши дни городская община эвенков
Якутска также проводит этот обряд, но теперь он направлен на обретение
«удачи в жизни».
Параллельно с чисто прикладной магией появляются первые отвлечённые
верования — вера в духов природы и зоолатрия, или поклонение животным.
На севере современной Амурской области в археологическом памятнике Утени
писаница найдены изображения бизона и шерстистого носорога. Общепринятые
трактовки этих образов связывают их, прежде всего, с зоолатрией. В
дальнейшем именно из зоолатрии и охотничьей магии появился один из самых
известных культов Дальнего Восток — культ медведя.
Культ медведя относится к наиболее древним культам, при этом
демонстрирует потрясающую «живучесть». Одну из старейших фигурок медведя
нашли в Приморье на памятнике Устиновка-1, возраст находки около 11
тысяч лет. У эвенков даже есть сказка о том, как медведь забрал
заблудившуюся в лесу девочку к себе в берлогу, жил с ней, как с
женщиной, и именно от этой связи пошёл род эвенков. На существование
культа медведя в эпоху палеолита указывают «медвежьи пещеры» и
ритуальные экспозиции медвежьих черепов. Считалось, что медведь понимает
человеческую речь, поэтому, идя на охоту, медведя называли только
иносказательно. Это правило соблюдается таёжными эвенками и сегодня: про
медведя запрещается говорить плохо, на него никто не охотится, а во
время пребывания в тайге его лучше вообще не упоминать.
Отдельно стоит сказать о женских культах, где главную роль играют идеи
плодородия, женского начала, женские образы и обряды с женским участием.
Уже в эпоху палеолита были распространены изображения обнажённых женских
фигур с преувеличенно большим животом, тазом и грудью. Тут Дальний
Восток не оригинален: «палеолитические венеры» в разное время находили в
разных частях Евразии. На Дальнем Востоке есть потрясающий образец
такого культового изображения — современница египетских пирамид «кондонская
венера», или «кондонская Нефертити», найденная неподалёку от
Комсомольска-на-Амуре. Усложняющиеся культы подготовили людей к
следующему этапу развития религиозных верований — шаманизму.
Всемирно известное русское слово
Новый этап развития религии на Дальнем Востоке связан с возникновением
шаманизма — по времени приблизительно от 4 до 6 тысяч лет назад. Если
обратиться к петроглифам севера Амурской области, то на Средней Нюкже
выполненные во времена неолита петроглифы содержат нарисованную красной
охрой фигуру камлающего шамана с колотушкой и бубном в руках. Местные
жители иногда называют это место «Шаман-гора» («Шаман-камень»). Среди
наскальных рисунков юга Приамурья, расположенных на реке Архара, на
одной из скальных плоскостей тоже есть изображение камлающего шамана.
Известный религиовед Мирча Элиаде говорит, что «шаманизм — это прежде
всего сибирское и центральноазиатское религиозное явление». Как вы
понимаете, учёный под Сибирью имел в виду Дальний Восток России. Более
того, само слово шаманизм вошло во все европейские языки из русского (а
одна из версий происхождения русского слова «шаман» — от тунгусского
saman). Причину появления шаманов проще всего объяснить на примере
эвенков. Согласно традиционным представлениям эвенков, вселенная (буга)
состоит из трёх миров.
1. Верхний мир, угубуга — обиталище светил, божеств и духов.
2. Средний мир, дулинбуга — мир живых, в нём обитают и духи.
3. Нижний мир, хэргубуга — место обитания умерших, а также
преимущественно злых духов.
Каждый из миров имеет три яруса. Попасть в верхний мир можно через
Полярную звезду, а в нижний — через водовороты, глубокие водоёмы,
глубокие пещеры и расщелины. И если во времена дошаманских верований
считалось, что путешествовать между ними может любой смельчак, то со
временем это стало исключительной способностью отдельного человека —
шамана.
Довольно быстро (буквально 500-1000 лет) дальневосточные народы поверили
в то, что только шаманы способны путешествовать по мирам и вступать в
контакт с духами, склоняя их действовать в интересах рода или отдельных
людей.
В задачи шамана входило общение с духами, можно сказать, он — проводник
природных сил (и главный лекарь племени). Кстати, большую роль шаманы
сыграли в изучении военного знания. Антрополог Роман Гвоздев отмечает:
«У народов Сибири и Дальнего Востока шаманизм сохранил в себе знания о
тактике действий и военной организации». Возможно, это связано с тем,
что в определённых случаях шаманы были готовы становиться
военачальниками.
4 главных особенности шамана
Право на особые отношения с духами — духи должны шамана выбрать
Преодоление специальных испытаний — «шаманское» посвящение
Способность входить в состояние транса
Способность свободно перемещаться в верхних и нижних ярусах мироздания
В шаманы через трансвестизм
Интересен процесс инициации — посвящения в шаманы. Шамана опознавали по
так называемой «шаманской болезни» — целому комплексу патологических
состояний, которые испытывают будущие шаманы в молодости. Это могут быть
признаки эпилепсии, истерии, ужасные видения или даже трансвестизм, в
результате которого мужчина вживался в облик женщины, порой выходя замуж
за другого мужчину. Суть одна: будущий шаман должен пройти через
страдания — только преодолев их, он допускался к инициации.
Тунгусский шаман Ивана Чолко говорил, что будущий шаман должен заболеть,
его тело должно быть разорвано на куски, а его кровь должны выпить злые
духи (харги). Духи бросают его голову в котёл, где совершается её
перековка вместе с другими металлическими предметами, которые позже
становятся частями его ритуального наряда. Эти слова приводит всё тот же
Мирча Элиаде в своём монументальном труде «Шаманизм: Архаические техники
экстаза».
Ещё один тунгус уверял, что он болел целый год и пел всё это время,
чтобы лучше себя чувствовать. Его предки-шаманы пришли и посвятили его:
они пробивали его стрелами до тех пор, пока он не потерял сознание и не
упал на землю; тогда они сорвали с него тело, вырвали кости и сосчитали
их; если бы их не хватало, то он не мог бы стать шаманом. А якутский
шаман Пётр Иванов описывал обряд инициации так: части тела кандидата
отрываются и раздираются железным крючком; кости очищаются, жидкости
выпускаются из тела, а глаза вырываются из орбит. После этой процедуры
все кости собирают и скрепляют железом. Церемония расчленения длится от
3 до 7 дней.
Конечно, всё описанное выше — своего рода метафоры духовного
перерождения будущего шамана. Но процесс посвящения был действительно не
из простых. Например, у эвенков-орочонов он мог проходить как подлёдное
плавание или хождение по остриям ножей.
Смерть и вторая жизнь шаманизма
На протяжении нескольких тысяч лет шаманизму ничего не угрожало. Разве
что на юге Дальнего Востока он претерпел небольшое изменение: там под
влиянием буддизма появилось деление духов на добрых и злых, а некоторые
эвенкийские шаманы даже включали Будду в число своих духов-помощников.
Всё постепенно изменилось, когда русские стали осваивать эти территории.
С конца XVIII века начинается массовая христианизация коренных народов
Дальнего Востока. Самых больших успехов добился святитель Иннокентий
(Вениаминов), который прибыл на Дальний Восток вместе со сплавами
Муравьёва-Амурского во второй половине XIX века и инициировал перевод
Библии и некоторых богослужебных текстов на другие языки. Однако на
поверку христианизация не имела практически никакого смысла: коренные
народы сохранили свои традиционные верования, сочетая их с православием.
Например, якуты до сих отмечают языческий праздник в честь прародителей
Ысыах. Так же и большинство из новообращённых амурских эвенков были
православными лишь формально. В частности, они считали иконы оберегами и
вместилищами добрых или злых духов, их кормили и ставили рядом с
идолами; образы Сэвэки (творец земли, покровитель людей) и Харги (злой
дух, хозяин нижнего мира) соотносили с Христом и чёртом соответственно.
Ещё забавнее сложилась ситуация с айнами, коренными жителями Курил и
Сахалина, которые, по воспоминаниям современников, притворялись
христианами только перед русскими. Простодушных айнов привлекал сам
обряд крещения, дававший им помимо прочего ещё и покровительство русских
святых. К тому же во время крещения раздавали подарки — рубахи,
нательные кресты, которые местные жители охотно разбирали.
После революции шаманизм, как и любая другая религия, попал под запрет.
Более того, шаманы, воспринимаемые новой властью как классовые враги,
подверглись преследованиям. Их раскулачивали, репрессировали и всячески
притесняли, вынуждая оставить свою деятельность либо заниматься
шаманством тайно. К распаду СССР институт передачи шаманских знаний от
опытных шаманов к начинающим был либо серьёзно повреждён, либо утрачен.
Исследователи отмечают, что с конца ХХ века идёт уверенное возрождение
шаманских традиций, особенно в области народной медицины. Современного
дальневосточного шамана описывают как человека с высшим образованием,
знакомого с основами буддизма, христианства, ислама и современными
научными течениями. В основном у шаманов просят провести обряды для
улучшения благосостояния, карьерного роста, изменения внешности и,
конечно же, для приворота — куда без любовной магии.
В настоящее время наиболее известными считаются шаманские школы в
Якутии, Туве, Хакасии и на Алтае. Хотя бывает и другая ситуация: в
Амурской области к концу XX века не осталось ни одного действующего
шамана.
|
